花朝戏
历史渊源
起源
明末清初,紫金山区病疫流行,为了驱邪镇妖,乡间到处立庙祀神,一些民间巫师三五结班走上神台进行祭祀活动,由一个巫公拿一面小锣,扮成和尚(飞虎大将),另一人扮作女旦,一手拿牛角或一把铃剑,一手拿一小手帕,边歌边舞请神遣将以保平安,这种活动形式,人们称作“神朝”。由于音乐唱腔颇为悦耳,表演轻盈多姿,颇受观众欢迎。
发展
光绪末期,巫师叶春林,根据客家地方风俗习惯编撰了一些民间故事,并从山歌小调中汲取素养,丰富了唱腔,在“神朝”祭祀完毕后进行演唱,深受广大民众欢迎。从此,逐步吸收民间艺术和姐妹剧种的一些东西使这种表演丰富起来,发展成为一种具有自已独特风格的花朝戏出艺术。因此,叶春林的演唱班子,就是紫金县(即原永安县)第个花朝戏班子。
新中国成立前夕,花朝戏备受反动派的摧残,有些花朝戏班子由于演出讽刺地主、官府的戏,遭到禁演,艺人被抓去坐牢;有些花朝戏珏子被地主豪绅毒化和利用,使之变得黄色下流,为他们开赌场服务。乡人不準妇女去看,艺人被咒为“下九流”,社会地位极低,因而纷纷改行,花朝戏这朵花几乎凋谢浬没。新中国成立后,在党的文艺方针指引下,花朝戏又获得了新生,1956年,根据花朝传统舞蹈、唱腔、整理出《八十老翁跳花朝》(歌舞),反映了农村中经过土改和合作化之后呈现的新气象,在汕头专区和广东省的业余民众艺术会演中获得好评,并由华南歌舞团加工后,带到北京参加全国业余文艺会演。从此,花朝戏受到了广泛的重视。同年成立了紫金县花朝艺术研究小组,并组织了巡迴演出团队。1959年成立汕头地区紫金县花朝刷团,挖掘整理了二十多出花朝传统剧目,创作了八十多个现代和古装的独幕和多幕的花朝戏,曾四次参加广东省会演。
文化特徵
表演程式
花朝戏表演程式源于劳动生产,从生活中提炼出上山、下坡涉水、过桥、碾米、推磨、纺棉、织麻、採花、摘果、挑担、洗衣等一整套优美轮快的、富有生活气息的表演程式。其表演手法以及台步、身段都区别于其他剧种。如比较固定的心脚、丁点步、穿心手和扇花、滚巾、圆手、採花、转步等都具有独特的艺术风格,动作纯朴、粗犷。
唱腔音乐
伴奏乐器
伴奏管弦、弹拨乐器主要有高胡、二胡、扬琴、昆、简子、喷吶、笔、单簧管、大提琴等;打击乐器主要有板鼓、本鱼、堂鼓、高边锣、小锣等。
代表剧目
花朝戏传统剧目丰富,代表剧目有《秋丽採花》、《卖杂货》、《三官进房》、《过渡》、《苏丹》、《紫云英》、《红石岭》、《铁公鸡新传》、《送菜》、《巧遇回头店》等。
传承保护
传承价值
花朝戏的传统剧目题材多取自民间传说,大都宣扬惩恶扬善、忠贞爱国、婚姻自由等积极主题。客家人所崇尚的儒家思想及耕读传家、崇文重教等人文观念在花朝戏中得到充分的展示。因此,花朝戏在民间文学、民间音乐、民俗文化、宗教文化等方面都具有较高的学术研究价值。
传承现状
传承人物
保护措施
作为一种已经受到重视的地方剧种,从2006年成为国家级非物质文化遗产开始,为了保护这种客家非物质文化遗产紫金县文化部门已经制订了5年保护计画,从动态和静态两个方面来进行保护。具体包括:全面开展花朝戏普查工作,收集花朝戏史料,并充分利用文字、图片、录音、录像等形式和数位技术进行整理,建立系统档案;发挥花朝戏艺术研究室的作用,聘请老专家、老艺人深入开展花朝戏研究;对花朝戏的专项普查和研究成果,通过整理、分类出版有关书籍和录像製品;建立升车、土贵、鹧鸪、龙窝、慎田、礼坑、炮子、上车等八个花朝戏生态保护村;採取送戏下乡和到学校免费演出等形式,并开设假期花朝戏学生培训班,培养青少年对花朝戏的兴趣,培育后继人才。
社会影响
社会活动
1963年,花朝戏《苏丹》在广州演出期间,主要演员曾受到周恩来总理的亲切接见。
1988年,时任中国戏剧家协会主席的曹禺为花朝戏亲笔题赠“山沟里的山茶花”。
重要演出
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